Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорении и присоединений. Так возникла империя Моголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддистской в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.

Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.

Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-восточной Африкой. Во времена пророка Мохаммеда, родившегося около 570 г., он был слабозаселенным. Арабы были тогда кочевым народом и обеспечивали с помощью верблюдов и других вьючных животных торгово-караванные связи между Индией и Сирией, а затем североафриканскими и европейскими странами. На арабских племенах лежала также забота об обеспечении безопасности торговых маршрутов с восточными пряностями и ремесленными изделиями, и это обстоятельство послужило благоприятным фактором становления арабского государства.

1. Государство и право в ранний период Арабского Халифата

Арабские племена кочевников и земледельцев населяли территорию Аравийского полуострова с глубокой древности. На основе земледельческих цивилизаций на юге Аравии уже в I тыс. до н.э. возникли ранние государства, сходные с древневосточными монархиями: Сабейское царство (VII–II вв. до н.э.), Набатия (VI–I вв.). В крупных торговых городах формировалось городское самоуправление по типу малоазиатского полиса. Одно из последних ранних южно-арабских государств – Химьяритское царство – пало под ударами Эфиопии, а затем иранских правителей в начале VI в.

К VI–VII вв. основная масса арабских племен находилась на стадии надобщинной администрации. Кочевники, торговцы, земледельцы оазисов (главным образом вокруг святилищ) объединялись посемейно в большие кланы, кланы – в племена Главой такого племени считался старейшина – сеид (шейх). Он был и верховным судьей, и военным вождем, и общим руководителем собрания кланов. Существовало и собрание старейшин – меджлис. Арабские племена расселялись и за пределами Аравии – в Сирии, Месопотамии, на границах Византии, образуя временные племенные союзы.

Развитие земледелия и животноводства ведет к имущественной дифференциации общества, к использованию рабской работы. Вожди родов и племен (шейхи, сеиды) базируют свою власть не только на обычаях, авторитете и уважении, но и на экономическом могуществе. В среде бедуинов (жителей степей и полупустынь) встречаются салухи, что не имеют средств существования (животных) и даже тариди (разбойники), которых выгоняли из племени.

Религиозные представления арабов не были объединены в какую-то идеологическую систему. Объединялись фетишизм, тотемизм и анимизм. Распространенные были христианство и иудаизм.

В VI ст. на Аравийском полуострове существовало несколько независимых одна от одной дофеодальных государств. У старейшин родов и племенной знати сосредоточивалось много животных, в особенности верблюдов. В областях, где было развитое земледелие, происходил процесс феодализации. Этот процесс охватил города-государства, в частности Мекку. На этой почве возникло религиозно-политическое движение – халифат. Это движение было направлено против племенных культов за создание общей религии с одним божеством.

Халифское движение было направлено против родоплеменной знати, в руках которой была власть в арабских дофеодальных государствах. Он возник в тех центрах Аравии, где феодальный строй приобрел большего развития и значения – в Йємене и городе Ятрибе, охватил также и Мекку, где одним из его представителей был Мухамед.

Знать Мекки выступила против Мухамеда, и в 622 г. он вынужден был бежать в Медины, где нашел поддержку со стороны местной знати, которая была недовольная конкуренцией со стороны знати Мекки.

Через несколько лет арабское население Медины вошло в состав мусульманской общины, которой руководил Мухамед. Он выполнял не только функции правителя Медины, но и был военным руководителем.

Суть новой религии состояла в признании Аллаха единым божеством, а Мухамеда – его пророком. Рекомендуется каждый день молиться, отсчитывать сороковую часть доходов в пользу бедных, постится. Мусульмане должны принимать участие в священной войне против неверных. Подрывалось предшествующее деление населения на роды и племена, из чего начиналось почти каждое государственное образование.

Мухаммед провозглашал необходимость нового порядка, исключавшего межплеменную рознь. Все арабы вне зависимости от своего племенного происхождения призваны были составить единую народность. Их главой должен был стать пророк-посланник бога на земле. Единственными условиями вступления в эту общность являлись признание новой религии и строгое выполнение ее предписаний.

Мохаммед довольно быстро собрал значительное число приверженцев и уже в 630 г. сумел поселиться в Мекке, жители которой к тому времени прониклись его верой и учением. Новая религия получила названиеислам (мир с Богом, покорность воле Аллаха) и довольно быстро распространилась по всему полуострову и за его пределами. В общении с представителями других религий – христианами, иудеями и зороастрийцами – последователи Мохаммеда сохраняли веротерпимость. В первые века распространения ислама на омейядских и аббасидских монетах чеканилось изречение из Корана (Сура 9,33 и Сура 61,9) о пророке Мохаммеде, имя которого означает «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, которого Бог послал с наставлением на правый путь и с истинной верой, чтобы возвысить ее над всеми верами, хотя бы этим были недовольны многобожники».

Новые идеи нашли ревностных сторонников среди бедняков. Они приняли ислам, так как давно потеряли веру в могущество племенных божков, не защитивших их от бедствий и разорений.

Первоначально движение носило народный характер, что отпугнуло богатых, но это продолжалось недолго. Действия приверженцев ислама убедило знать в том, что новая религия не угрожает их коренным интересам. Вскоре представители родоплеменных и торговых верхов вошли в состав правящей элиты мусульман.

К этому времени (20–30 гг. VII в.) было завершено организационное оформление мусульманской религиозной общины, возглавляемой Мухаммедом. Созданные ею военные отряды вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама. Деятельность этой военно-религиозной организации постепенно приобрела политический характер.

Объединив вначале племена двух соперничавших городов – Мекки и Ясриба (Медины) – под своей властью, Мухаммад повел борьбу за сплочение всех арабов в новую полугосударственную-полурелигиозную общину (умму). В начале 630-х гг. значительная часть Аравийского полуострова признала власть и авторитет Мухаммада. Под его началом сложилось своеобразное протогосударство с духовной и политической одновременно властью пророка, опиравшегося на военные и административные полномочия новых сторонников – мухаджиров.

К моменту смерти пророка почти вся Аравия подпала под его власть, его первые преемники – абу Бакр, Омар, Осман, Али, прозванные праведными халифами (от «халиф» – преемник, заместитель), – пребывали с ним в дружественных и родственных связях. Уже при халифе Омаре (634 – 644) к этому государству были присоединены Дамаск, Сирия, Палестина и Финикия, а затем и Египет. На востоке Арабское государство расширилось за счет территории Месопотамии и Персии. В течение следующего столетия арабы завоевывают Северную Африку и Испанию, но дважды терпят неудачу с завоеванием Константинополя, а позже во Франции терпят поражение при Пуатье (732 г.), однако в Испании удерживают свое господство еще на семь веков.

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, – на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну – сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов – абу Бакра и Омара).

С расширением границ государства исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

Омейядская династия (с 661 г.), которая осуществила покорение Испании, перенесла столицу в Дамаск, а следующая за ними династия Аббасидов (от потомков пророка по имени Абба, с 750 г.) в течение 500 лет правила из Багдада. К концу Х в. Арабское государство, сплотившее до этого народы от Пиренеев и Марокко до Ферганы и Персии, разделилась на три халифата – Аббасидов в Багдаде, Фатимидов в Каире и Омейядов в Испании.

Возникшее государство решало одну из важнейших задач, стоявшую перед страной, – преодоление племенного сепаратизма. К середине VII в. объединение Аравии было в основном завершено.

Смерть Мухаммеда поставила вопрос о его преемниках на посту верховного главы мусульман. К этому времени его ближайшие родственники и сподвижники (родоплеменная и купеческая знать) консолидировались в привилегированную группу. Из ее среды и стали выбирать новых единоличных вождей мусульман – халифов («заместителей пророка»).

После смерти Мухаммада объединение арабских племен продолжилось. Власть в союзе племен была передана духовному наследнику пророка – халифу. Внутренние противоборства были подавлены. В правление первых четырех халифов («праведных») арабское протогосударство, опираясь на всеобщее вооружение кочевников, стало быстро расширяться за счет соседних государств.

Одним из важных стимулов движения арабов на новые земли явилась относительная перенаселенность Аравии. Коренные жители завоеванных земель почти не оказывали сопротивления пришельцам, так как до этого находились под игом других государств, нещадно их эксплуатировавших, и не были заинтересованы в защите старых господ и их порядков.

Завоевания были продолжены в период правления халифов из рода Омейядов (661–750). В это время арабы подчинили себе Сирию, Иран, Северную Африку, Египет, Среднюю Азию, Закавказье, Афганистан, многие владения Византийской империи, Испанию и даже острова в Средиземном море. Сложилась наднациональная империя, основой единства которой стали ислам и новая военная и налоговая система. Государственность раннего халифата была развита слабо, система администрации была перенята из завоеванных Ирана и Византии. Большая часть земель была объявлена собственностью государства, и на этой основе (по византийскому образцу) стала формироваться система полуфеодальных пожалований под условием военной службы. Основой собственной налоговой системы стало привилегированное обложение правоверных мусульман и отягощение иноверцев. В начале VIII в. государственность стала приобретать более оформленный вид: началась чеканка собственной монеты, арабский язык стал общегосударственным.

В итоге на завоеванных землях возникло новое большое государство – Арабский Халифат. В его состав вошла и Аравия.

Для своей новой родине новую религию, арабы получили взамен производительные силы, находившиеся на относительно высокой ступени развития. Вступив в районы древней культуры (Месопотамию, Сирию, Египет), они оказались во власти развертывающегося здесь глубокого социального переворота, основным направлением которого было формирование феодализма. Под воздействием этого процесса разложение первобытнообщинного строя у арабов быстро завершилось.

Для арабского феодализма наряду с главными чертами, общими для феодального общества любой страны, были характерны важные особенности.

Степень развития феодализма в отдельных областях Халифата была не одинаковой. Она находилась в прямой зависимости от предшествовавшего завоеванию уровня их социально-экономического развития. Если в Сирии, Ираке, Египте феодализм господствовал практически безраздельно, то в большей части Аравии сохранились значительные пережитки родоплеменного строя.

2. Государство и право в поздний период Арабского Халифата

В конце VIII в. наметились новые тенденции в развитии арабского государства. Местная знать, укрепившись в завоеванных странах, потеряла заинтересованность в единстве Халифата. Правителями арабского государства стали халифы. Халиф считался полноправным наместником пророка со всеми светскими и духовными правами. Позднее халифа стали считать непосредственно заместителем самого Аллаха. Полномочия его ограничивались только предписаниями Корана. Причем постановления и судебные решения первых четырех халифов, непосредственных преемников пророка, получили даже значение священного предания (сунны).

В течение первых 60 лет государства халифов избирали-либо советом родовой знати, либо решением «всех мусульман» (т.е. Мекки и Медины). С правлением Омейадов власть халифа стала наследственной в роде, хотя абсолютно выверенной традиции не сложилось.

После внутренних смут правление в империи перешло к династии проиранских правителей –Аббасидов (750–1258). Самыми известными из Аббасидов стали халиф Гарун-аль-Рашид, который вошел в число персонажей «Тысячи и одной ночи», а также его сын аль-Мамун. Это были просвещенные самодержцы, сочетавшие заботы о духовном и светском просвещении. Естественно, что в роли халифов они были заняты и проблемами распространения новой веры, воспринимавшейсяими самими и их подданными как заповедь жить в равенстве и всеобщем братстве всех истинно верующих. В обязанности правителя в этом случае входило быть справедливым, мудрым и милостивым правителем. Просвещенные халифы сочетали заботы об администрации, финансах, правосудии и войске с поддержкой просвещения, искусства, литературы, науки, а также торговли и коммерции. Под последними понимались посреднические операции и услуги, связанные с транспортировкой, складированием, перепродажей товаров и ростовщичеством.

Как и в предыдущие исторические эпохи, важная роль отводилась способам усвоения наследия и опыта высокоразвитых древних культур и цивилизаций. В прошлом греки переняли письменность у финикийцев и некоторые философские построения у восточных мудрецов (египетских, месопотамских, возможно, индийских). Спустя 10 веков античное греко-римское наследие облегчило становление арабо-мусульманской культуры, которая на протяжении нескольких столетий продолжала ту культурную работу, которая была прервана по тем или иным причинам в греко-латинском мире.

Арабо-мусульманский мир в ходе усвоения и переработки античного наследия выдвинул на общественную арену таких выдающихся мыслителей и деятелей Авиценна (980 – 1037), ибн Рушд (лат. имя Аверроэс, р. 1126) и ибн Халдун (XIV в.). Ибн Халдун жил в Северной Африке и попытался (единственный в арабской литературе) перейти от повествовательной истории к прагматической (утилитарной научной) с целью установить и описать законы всемирной (в данном случае в рамках Арабского халифата и его окружения) социальной истории. Он рассматривал историю как «новую науку», а основной областью исторических перемен считал не изменения политических форм, как в свое время древние греки, а условия хозяйственной жизни, которые оказывают сильное влияние на переход от сельской и кочевой жизни к городскому быту и нравам.

Характерно при этом, что для арабского историка во всем мире и его истории существовали в качестве значительных только культурные заслуги мусульман в целом. Таким образом, исторически новую культуру мусульманских народов он ставит выше всех других, но отмечает ее упадок и предсказывает ее гибель.

Столицей государства стал Багдад. В государстве упрочились своеобразные отношения государственного служилого феодализма. Обособилась собственность религиозных мусульманских учреждений (вакф).

В период правления Аббасидов положение халифа кардинально изменилось. Рядом с ним стал светский правитель – султан, которому подчинялись армия, бюрократия, местные правители, администрация. Халифу сохранялись духовные полномочия, а также высшая судебная власть.

До Х в. арабская государственность формировалась преимущественно военной организацией (сплачивавшейся постоянными завоеваниями), единой налоговой системой и общей политико-религиозной властью. Общегосударственной администрации не существовало.

К началу Х в. при халифах появляется должность везира – вначале старшего из чиновников, потом главы правительства и всей администрации империи. Везира назначал халиф, вручая управителю особое одеяние. Везир управлял государственной администрацией самостоятельно, предоставляя халифу (султану) еженедельные отчеты о делах. Должность его к концу Х в. стала наследственной в родах, и «сыны везиров» сформировали как бы особую прослойку высшей бюрократии. К XI в. значение поста везира упало, подчас назначались даже по двое везиров, в том числе даже из христиан.

Области-провинции существовали в халифате отдельно друг от друга и от центральной власти. Правители областей носили титул эмира (верховный). Нередко, закрепив за своим родом наследственную власть, эмиры принимали и более звучные титулы – шахиншаха и т.п. И политически, и юридически они обладали практически полнотой власти в своей провинции, подчиняясь религиозному авторитету халифа и центральной администрации.

Каждая область-провинция имела в столице халифата Багдаде свое представительство – диван, занимавшийся ее делами. В свою очередь областной диван подразделялся на 2 отдела: основной, ведавший распределением и сбором налогов, земельной политикой, и финансовый (зимам). В конце IX в. один из халифов объединил областные диваны в ведомство двора, попытавшись создать из этого подобие центральной администрации, где были бы подотделы по укрупненным районам: канцелярии по делам Запада, по делам Востока и по делам Вавилонии. После нескольких преобразований, сопряженных с общим усилением централизованной власти в середине Х в. при дворе багдадских халифов сформировалась централизованная администрация.

Наиболее важным было военное ведомство (все они назывались диванами), где были палата военных расходов и палата набора войск. Отдельные воинские части управлялись самостоятельно. Самым разветвленным было ведомство расходов, предназначенное для обслуживания двора. В ней было до 6 особых палат советников по разным делам. Государственное казначейство было контрольным ведомством, где велись книги учета казны. Ведомство конфискаций вело делопроизводство по столь важной статье взаимоотношений власти с подданными, нарушившими порядок и законы службы. Оформлением всевозможных документов и грамот о назначениях занималась специальная Канцелярия писем; она же вела и корреспонденцию халифа.

Одним из главнейших на деле было Главное ведомство дорог и почт, которое контролировало отдельных чиновников почты, дорог. На чиновниках этого ведомства лежала обязанность явной и тайной информации власти о происходящем в империи, поэтому в его ведении была сеть осведомителей. Особое ведомство представлял кабинет халифа, где велось делопроизводство по прошениям. В ведомстве печати после согласования в других ведомствах придавалась сила распоряжениям халифа. Отдельно существовало банковское ведомство, наиболее уникальное учреждение, где производились обмен денег и другие расчеты.

Управляющие ведомствами (сахибы) подразделялись на три ранга. Соответственно рангам им назначалось жалованье. Правда, со временем сложилась традиция выплачивать государственное жалованье лишь за 10 из 12 месяцев в году. Однако выручала практика многочисленных совмещение должностей.

При наместниках провинций были свои везиры. Провинциальную администрацию представляли также командующий областными войсками – амир и гражданский правитель – амил; в обязанности последнего главным образом входил сбор податей.

Чиновники могли набираться только из свободных и составляли как бы особое сословие. Военное офицерство преимущественно вербовалось из несвободных. Это делалоих более лично зависимыми от верховного военачальника и от халифа. Получая значительное жалованье, чиновники сами должны были содержать свои конторы, писцов и других мелких служащих.

Суды мусульманского права составляли как бы вторую (наряду с финансовой администрацией) часть государственной организации, реально судебная власть в доктрине ислама принадлежала пророку и халифам как носителям справедливости.

Первоначально халифы сами и творили суд. В провинциях это делалось от их имени эмирами. Со временем управленческие и духовные обязанности потребовали создания специальных судей – кади.

Кади всегда оставались под верховной властью халифов, и высшие должностные лица могли отменятьих решения. Собственно судебных инстанций, апелляций и т.п. в мусульманском праве не существовало. Жаловаться можно было только верховной власти. В IX в. кади были выведены из-под власти эмиров провинций, и всех, в том числе и в главные города, непосредственно назначил халиф. Право назначения судей сохранялось за халифами даже тогда, когда большинство светских и политических полномочий у них были отняты султанами. Если кади был назначен не халифом, его права вызывали сомнение. Наряду с обычными существовала должностьверховного кади.

Первоначально, чтобы сделать должность судьи более независимой, жалованьяим не полагалось. В правление Аббасидов должности стали платными и даже продавались. Это было тем более возможно, что мусульманские юристы и правоведы относились весьма отрицательно к занятию должности судьи: это считалось недостойным, и приличия требовали от этого отказываться.

Правовые полномочия кади формировались постепенно. Так, только с Х в. закрепилось право судей решать дела о наследствах. В их обязанности входил и надзор за тюрьмами, решение дел о благочинии. При кади состоял свой судейский персонал из 4–5 служителей и писцов, в том числе судьи, которые разбирали самые мелкие споры.

С IX в. сложился один из самых своеобразных и не имеющих аналогии институт мусульманского судопроизводства – «постоянные свидетели».

Поскольку право требовало принимать свидетельские показания только от лиц, пользующихся хорошей репутацией, кади вел список таких свидетелей, постоянно приглашаяих на заседания суда. Они свидетельствовали акты, по четверо участвовали в разборе дел. Иногда такие «свидетели» брали поручение самостоятельно разбирать мелкие дела от имени судьи.

Должности судей в значительной степени сделались наследственными. Во многом еще и потому, что судопроизводство, основываясь на Коране и сунне, сохраняло характер обычного права и ориентировалось на традицию судебной практики.

Кроме духовного суда кади, в халифате были и светские суды. В них попадало «всякое дело, разрешить которое кади было не под силу и разрешить которое должен был имеющий больше власти». В светский суд чаще поступали уголовные и полицейские дела. Назначал светских судей везир. В светском суде можно было обжаловать решение суда кади. Высшей инстанцией светской юстиции (хотя собственно жесткой подчиненности не было) считался придворный суд. Нередко его творили везиры, управляющие дворца. Со второй половины IX в. халифы сами не участвовали в разрешении конкретных дел.

Светский суд был менее ограничен рамками Корана и традиции. В нем господствовало местное право, применялись такие наказания, какие запрещались в судах кади (например, телесные). Но здесь возможны были мировые сделки, свидетелей приводили к присяге. Усмотрение суда было в большей степени свободным.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии. Его основнымиисточниками явились:

Коран – главная священная книга ислама. Содержащиеся в нем предписания носят характер религиозно-моральных направляющих установок.

Сунна – сборники преданий (хадисов) о поступках и изречениях Мухаммеда, изложенных его сподвижниками. В значительной своей части содержат предписания относительно семейно-наследственного и судебного права. Впоследствии отношение к этому источнику в мусульманском мире стало неоднозначным: мусульмане-шинты признают не все хадисы.

Иджма – решения, вынесенные авторитетными мусульманскими правоведами по вопросам, не затронутым в названных выше источниках. Впоследствии эти решения получили признание выдающихся правоведов-теологов. Считается, что Мухаммед при названных условиях поощрял свободное усмотрение судей (иджтихад). По преданию,

Фетва – письменное заключение Высших религиозных авторитетов по решениям светских властей относительно отдельных вопросов общественной жизни.

В дальнейшем, по мере распространения ислама появились и другие источники права – указы и распоряжения халифов, местные обычаи, не противоречащие исламу, и некоторые другие. Соответственно право стало дифференцированным, и правовые нормы определялись в данном регионе доминировавшим там направлением ислама, равно как и уровнем развития общественных отношений. Но в то же время наметилась тенденция к теоретическому обобщению правовых норм.

Мусульманское право изначально исходило из того, что деятельность людей в конечном итоге определяется «божественным откровением», но это не исключает возможности человека самому выбирать и находить должную направленность своих поступков. Поэтому отказ от надлежащего поведения рассматривается не только как юридическое нарушение, но и как религиозный грех, влекущий высшее возмездие. Действия мусульманина различаются следующим образом:

1) строго обязательные, 2) желательные, 3) разрешаемые, 4) нежелательные, но ненаказуемые, 5) запрещенные и строго наказуемые.

Эта дифференциация особенно важна применительно к главным защищаемым исламом ценностям: религии, жизни, разуму, продолжению потомства и собственности. По сущности посягательства на них, а также по характеру наказания все преступления в основном сводятся к трем видам:

1) преступления, направленные против основ религии и государства, за которые следуют точно определенные наказания – хадд;

2) преступления против отдельных лиц, за которыетакже назначены определенные санкции;

3) правонарушения, включая и преступления, наказание по которым строго не установлены. Право выбора наказания (тазир) предоставлено суду.

К преступлениям хадд относились прежде всего вероотступничество и богохульство, наказывавшиеся смертной казнью. Впрочем, по мнению многих видных правоведов, раскаяние вероотступника допускает его прощение. Смертной казнью наказывались и все выступления против государственной власти.

Среди преступлений против отдельных лиц право наибольшее внимание уделяло умышленному убийству, причем предусматривалось альтернативное наказание. По преданию, Мухаммед предлагал родственникам убитого выбрать одно из трех: смертную казнь, прощение убийцы, принятие выкупа за кровь (дийа). Размер выкупа обычно определялся как стоимость 100 верблюдов. Учитывалась субъективная сторона преступления. Лицо, совершившее неумышленное убийство, платило выкуп и несло религиозное искупление (каффара).

Нанесение телесных повреждений в основном наказывалось по талиону.

Кража как посягательство на одну из основных ценностей, охраняемых религией, преследовалась весьма сурово: осужденному похитителю отсекалась рука. Были и другие ограничения.

В праве времен Халифата получили некоторое развитие и нормы, регулирующие отношения собственности. Было положено начало формированию основных правовых земельных статусов. Это:

1) хиджаз– земли, где по преданию жил Мухаммед и для которых был установлен особый правовой режим: с проживающих на этих землях мусульман взималась десятина;

2) вакуф– земли, переданные мечетям, мусульманским школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели. Они освобождались от налогов и считались неотчуждаемыми. Вакуф мог состоять и из другого недвижимого и движимого имущества;

3) мульк– земли, которые по характеру правомочий их обладателей могли быть отождествлены с частнособственническими;

4) икта– временные пожалования земли вместе с проживавшим на ней крестьянским населением за службу. Обладатель такой земли имел право на подати с крестьян. Договорное право еще не сложилось в полном его объеме, но в подходе к решению ряда конкретных споров определялись некоторые важные принципы – запрещение обращать должников в рабство, осуждение ростовщичества.

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права».

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали ихв качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле: они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого «бо-гооткровенным образом жизни».

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение. Некоторых из начальных школ, по-видимому, были не только духовными, но и светскими (обучались дети иноверцев, запрет на это был введен в середине IX в.). Люди науки и философы вначале группировались в мечетях и занимались с отдельными любознательными людьми здесь и в других местах. Такова была первоначально деятельность живших при первых Аббасидах основоположников четырех главных толков (мазхабов), на которые разделился правоверный мусульманский мир: абу Ханифы в Куфе (Сирия), Малика ибн Анаса в Медине, Шафии в Мекке (потом в Каире) и Ахмеда ибн Ханбала в Багдаде. Богословские толки были одновременно и законоведческими толками.

При некоторых мечетях возникли богословские факультеты. Таковым был, например, факультет, а затем университет при мечети аль Азхар в Каире, выросший из школы при мечети, построенной в Х в. При некоторых мечетях появились школы с кельями для студентов и аудиториями для лекций (медресе – место учения, от «дараса» – изучать). Эти школы раньше всего упоминаются на крайнем востоке мусульманского мира, в Туркестане, где они возникли, по-видимому, под влиянием буддистской монастырской практики (вихары). Затем они появляются в Багдаде, Каире, Марокко. Древнейшая надпись на бухарском медресе (XV в.) содержит изречение, звучавшее диссонансом с последующей и отчасти современной практикой школьного обучения: «Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина и мусульманки».

Несмотря на прекращение завоеваний, период ІХ-Х вв. стал временем своеобразного мусульманского ренессанса, расцвета культуры, богословия, юриспруденции.

К концу IX в. обозначились центробежные тенденции в обширной империи. Они опирались на феодальные стремления отдельных правителей, особенно тех, кто утвердил свою власть на местах без ее признания халифами. В средине Х в. окрепшие правители Ирана захватили власть в центральных областях империи, оставив халифам номинальную духовную власть. Лишение халифов политической власти вызвало закономерный процесс распада обширного государства, не обладавшего никакой внутренней прочностью и единством.

Раскол Халифата на отдельные независимые государства стал вопросом времени.

В XI в. в Иране и Малой Азии возникли самостоятельные султанаты, номинально признававшие сюзеренитет халифов. В XIII в. в Средней Азии сложилось обширное государство мусульманских правителей – хорезмшахов, объединившее большую часть прежних владений халифата. Еще ранее в самостоятельные государства обособились Кордовский халифат в Испании, султанаты Северной Африки. Халиф сохранил свою власть над частью Месопотамии и Аравии. Окончательный разгром азиатских владений бывшей арабской империи произошел в ходе монгольского завоевания. Багдадский халифат был упразднен. Династия и власть арабских халифов несколько веков еще сохранялись в государстве мамлюкских правителей в Египте, ставшем временно священным центром мусульман, пока в XVI в. он не попал под власть новой мощной образующейся на Ближнем Востоке политической силы – Османской империи,

Арабская империя – и в целом, и отдельные составившие ее государства – была в чистом виде теократией, т.е.

Организация власти и управления государственностью, все властные и административные (и даже социально-правовые) принципы которой определялись религией ислама и непререкаемым авторитетом духовного главы. В начале халифата таким главой был пророк Мухаммад. Ему в равной степени принадлежала и светская, и духовно-религиозная власть. Верховенство правителя основывалось и на верховной собственности государства на землю: точнее, земли принадлежали только Аллаху, от имени которогоими распоряжались земные властители.

Заключение

Основными причинами воинских успехов арабов надо признать религиозный фанатизм, а также истощение феодальных Византии и Ирана. Вследствие завоеваний было создано огромное феодальное государство, которое было сначала довольно централизованной. Дальнейшая феодализация привела к распаду этого государства. Первый шаг в этом направлении был сделан в развитых в экономическом и социальном отношении землях.

Разложение родоплеменных отношений особенно далеко зашло в Хиджасе (районе побережья Красного моря). Здесь вокруг оазисов концентрировались полуоседлые племена, занимавшиеся не только скотоводством, но и земледелием. В этом районе находились торгово-ремесленные города Мекка, Ясриб, через которые пролегал оживленный караванный путь с юга на север. В городах доминировали богатые купцы-ростовщики. Обособившись в привилегированную группу, они тем не менее не порывали родственных связей с определенными племенами и их знатью. В этих районах проживало большое количество обездоленных бедуинов. Рушились вековые связи, узы и традиции взаимопомощи, связывавшие соплеменников. Бедствием для простых людей была усилившаяся межплеменная рознь. Постоянные взаимные военные набеги сопровождались убийствами, угоном людей и скота.

Так в обстановке глубокого социально-экономического кризиса рождалось новое (классовое) общество. И как это имело место у других народов, идеология общественного движения, объективно выступавшего за новый строй, приобрела религиозную форму.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии.

Особенностью арабского феодального общества было то, что не возникло сословное устройство в той форме, что был в европейских странах. Права и привилегии феодалов не были регламентированы в мусульманском праве. Только потомки Мухамеда – шейхи и сеиды выделялись из общей массы мусульман и пользовались некоторыми привилегиями.

Другой особенностью арабского феодального общества была разность в правах между мусульманами и не мусульманами.

Халифат – феодально-теократическая деспотия. Во главе государства находился халиф, преемник – «наместник» Аллаха на земле. Халифы сосредоточивали в своих руках духовную и светскую власть.

Источником власти халифа было: избрание народом и заповедное распоряжение халифа. С течением времени второй способ стал доминирующей. Преемником мог быть член семьи халифа или же мужчина из рода Мухамеда, что не имеет телесных недостатков и достиг совершеннолетие. Влада халифа прекращается смертью, отказом от власти, физической и моральной невозможностью выполнять свои функции.

Литература

1. Тищик Б.Й. Історія держави і права країн Стародавнього світу. – Львів, Видавництво «СПОЛОМ», 1999

2. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. Под ред. З.М. Черниловского. – М., 1984

3. Федоров К.П. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ, Вища школа, 1994

4. Шевченко О.О. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ «Вентурі», 1994

Вступление

Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорении и присоединений. Так возникла империя Моголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддистской в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.

Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.

Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-восточной Африкой. Во времена пророка Мохаммеда, родившегося около 570 г., он был слабозаселенным. Арабы были тогда кочевым народом и обеспечивали с помощью верблюдов и других вьючных животных торгово-караванные связи между Индией и Сирией, а затем североафриканскими и европейскими странами. На арабских племенах лежала также забота об обеспечении безопасности торговых маршрутов с восточными пряностями и ремесленными изделиями, и это обстоятельство послужило благоприятным фактором становления арабского государства.

1. Государство и право в ранний период Арабского Халифата

Арабские племена кочевников и земледельцев населяли территорию Аравийского полуострова с глубокой древности. На основе земледельческих цивилизаций на юге Аравии уже в I тыс. до н.э. возникли ранние государства, сходные с древневосточными монархиями: Сабейское царство (VII–II вв. до н.э.), Набатия (VI–I вв.). В крупных торговых городах формировалось городское самоуправление по типу малоазиатского полиса. Одно из последних ранних южно-арабских государств – Химьяритское царство – пало под ударами Эфиопии, а затем иранских правителей в начале VI в.

К VI–VII вв. основная масса арабских племен находилась на стадии надобщинной администрации. Кочевники, торговцы, земледельцы оазисов (главным образом вокруг святилищ) объединялись посемейно в большие кланы, кланы – в племена Главой такого племени считался старейшина – сеид (шейх). Он был и верховным судьей, и военным вождем, и общим руководителем собрания кланов. Существовало и собрание старейшин – меджлис. Арабские племена расселялись и за пределами Аравии – в Сирии, Месопотамии, на границах Византии, образуя временные племенные союзы.

Развитие земледелия и животноводства ведет к имущественной дифференциации общества, к использованию рабской работы. Вожди родов и племен (шейхи, сеиды) базируют свою власть не только на обычаях, авторитете и уважении, но и на экономическом могуществе. В среде бедуинов (жителей степей и полупустынь) встречаются салухи, что не имеют средств существования (животных) и даже тариди (разбойники), которых выгоняли из племени.

Религиозные представления арабов не были объединены в какую-то идеологическую систему. Объединялись фетишизм, тотемизм и анимизм. Распространенные были христианство и иудаизм.

В VI ст. на Аравийском полуострове существовало несколько независимых одна от одной дофеодальных государств. У старейшин родов и племенной знати сосредоточивалось много животных, в особенности верблюдов. В областях, где было развитое земледелие, происходил процесс феодализации. Этот процесс охватил города-государства, в частности Мекку. На этой почве возникло религиозно-политическое движение – халифат. Это движение было направлено против племенных культов за создание общей религии с одним божеством.

Халифское движение было направлено против родоплеменной знати, в руках которой была власть в арабских дофеодальных государствах. Он возник в тех центрах Аравии, где феодальный строй приобрел большего развития и значения – в Йємене и городе Ятрибе, охватил также и Мекку, где одним из его представителей был Мухамед.

Знать Мекки выступила против Мухамеда, и в 622 г. он вынужден был бежать в Медины, где нашел поддержку со стороны местной знати, которая была недовольная конкуренцией со стороны знати Мекки.

Через несколько лет арабское население Медины вошло в состав мусульманской общины, которой руководил Мухамед. Он выполнял не только функции правителя Медины, но и был военным руководителем.

Суть новой религии состояла в признании Аллаха единым божеством, а Мухамеда – его пророком. Рекомендуется каждый день молиться, отсчитывать сороковую часть доходов в пользу бедных, постится. Мусульмане должны принимать участие в священной войне против неверных. Подрывалось предшествующее деление населения на роды и племена, из чего начиналось почти каждое государственное образование.

Мухаммед провозглашал необходимость нового порядка, исключавшего межплеменную рознь. Все арабы вне зависимости от своего племенного происхождения призваны были составить единую народность. Их главой должен был стать пророк-посланник бога на земле. Единственными условиями вступления в эту общность являлись признание новой религии и строгое выполнение ее предписаний.

Мохаммед довольно быстро собрал значительное число приверженцев и уже в 630 г. сумел поселиться в Мекке, жители которой к тому времени прониклись его верой и учением. Новая религия получила названиеислам (мир с Богом, покорность воле Аллаха) и довольно быстро распространилась по всему полуострову и за его пределами. В общении с представителями других религий – христианами, иудеями и зороастрийцами – последователи Мохаммеда сохраняли веротерпимость. В первые века распространения ислама на омейядских и аббасидских монетах чеканилось изречение из Корана (Сура 9,33 и Сура 61,9) о пророке Мохаммеде, имя которого означает «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, которого Бог послал с наставлением на правый путь и с истинной верой, чтобы возвысить ее над всеми верами, хотя бы этим были недовольны многобожники».

Новые идеи нашли ревностных сторонников среди бедняков. Они приняли ислам, так как давно потеряли веру в могущество племенных божков, не защитивших их от бедствий и разорений.

Первоначально движение носило народный характер, что отпугнуло богатых, но это продолжалось недолго. Действия приверженцев ислама убедило знать в том, что новая религия не угрожает их коренным интересам. Вскоре представители родоплеменных и торговых верхов вошли в состав правящей элиты мусульман.

К этому времени (20–30 гг. VII в.) было завершено организационное оформление мусульманской религиозной общины, возглавляемой Мухаммедом. Созданные ею военные отряды вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама. Деятельность этой военно-религиозной организации постепенно приобрела политический характер.

Объединив вначале племена двух соперничавших городов – Мекки и Ясриба (Медины) – под своей властью, Мухаммад повел борьбу за сплочение всех арабов в новую полугосударственную-полурелигиозную общину (умму). В начале 630-х гг. значительная часть Аравийского полуострова признала власть и авторитет Мухаммада. Под его началом сложилось своеобразное протогосударство с духовной и политической одновременно властью пророка, опиравшегося на военные и административные полномочия новых сторонников – мухаджиров.

К моменту смерти пророка почти вся Аравия подпала под его власть, его первые преемники – абу Бакр, Омар, Осман, Али, прозванные праведными халифами (от «халиф» – преемник, заместитель), – пребывали с ним в дружественных и родственных связях. Уже при халифе Омаре (634 – 644) к этому государству были присоединены Дамаск, Сирия, Палестина и Финикия, а затем и Египет. На востоке Арабское государство расширилось за счет территории Месопотамии и Персии. В течение следующего столетия арабы завоевывают Северную Африку и Испанию, но дважды терпят неудачу с завоеванием Константинополя, а позже во Франции терпят поражение при Пуатье (732 г.), однако в Испании удерживают свое господство еще на семь веков.

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, – на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну – сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов – абу Бакра и Омара).

С расширением границ государства исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

Омейядская династия (с 661 г.), которая осуществила покорение Испании, перенесла столицу в Дамаск, а следующая за ними династия Аббасидов (от потомков пророка по имени Абба, с 750 г.) в течение 500 лет правила из Багдада. К концу Х в. Арабское государство, сплотившее до этого народы от Пиренеев и Марокко до Ферганы и Персии, разделилась на три халифата – Аббасидов в Багдаде, Фатимидов в Каире и Омейядов в Испании.

Возникшее государство решало одну из важнейших задач, стоявшую перед страной, – преодоление племенного сепаратизма. К середине VII в. объединение Аравии было в основном завершено.

Смерть Мухаммеда поставила вопрос о его преемниках на посту верховного главы мусульман. К этому времени его ближайшие родственники и сподвижники (родоплеменная и купеческая знать) консолидировались в привилегированную группу. Из ее среды и стали выбирать новых единоличных вождей мусульман – халифов («заместителей пророка»).

После смерти Мухаммада объединение арабских племен продолжилось. Власть в союзе племен была передана духовному наследнику пророка – халифу. Внутренние противоборства были подавлены. В правление первых четырех халифов («праведных») арабское протогосударство, опираясь на всеобщее вооружение кочевников, стало быстро расширяться за счет соседних государств.

Одним из важных стимулов движения арабов на новые земли явилась относительная перенаселенность Аравии. Коренные жители завоеванных земель почти не оказывали сопротивления пришельцам, так как до этого находились под игом других государств, нещадно их эксплуатировавших, и не были заинтересованы в защите старых господ и их порядков.

Завоевания были продолжены в период правления халифов из рода Омейядов (661–750). В это время арабы подчинили себе Сирию, Иран, Северную Африку, Египет, Среднюю Азию, Закавказье, Афганистан, многие владения Византийской империи, Испанию и даже острова в Средиземном море. Сложилась наднациональная империя, основой единства которой стали ислам и новая военная и налоговая система. Государственность раннего халифата была развита слабо, система администрации была перенята из завоеванных Ирана и Византии. Большая часть земель была объявлена собственностью государства, и на этой основе (по византийскому образцу) стала формироваться система полуфеодальных пожалований под условием военной службы. Основой собственной налоговой системы стало привилегированное обложение правоверных мусульман и отягощение иноверцев. В начале VIII в. государственность стала приобретать более оформленный вид: началась чеканка собственной монеты, арабский язык стал общегосударственным.

В итоге на завоеванных землях возникло новое большое государство – Арабский Халифат. В его состав вошла и Аравия.

Для своей новой родине новую религию, арабы получили взамен производительные силы, находившиеся на относительно высокой ступени развития. Вступив в районы древней культуры (Месопотамию, Сирию, Египет), они оказались во власти развертывающегося здесь глубокого социального переворота, основным направлением которого было формирование феодализма. Под воздействием этого процесса разложение первобытнообщинного строя у арабов быстро завершилось.

Для арабского феодализма наряду с главными чертами, общими для феодального общества любой страны, были характерны важные особенности.

Степень развития феодализма в отдельных областях Халифата была не одинаковой. Она находилась в прямой зависимости от предшествовавшего завоеванию уровня их социально-экономического развития. Если в Сирии, Ираке, Египте феодализм господствовал практически безраздельно, то в большей части Аравии сохранились значительные пережитки родоплеменного строя.

2. Государство и право в поздний период Арабского Халифата

В конце VIII в. наметились новые тенденции в развитии арабского государства. Местная знать, укрепившись в завоеванных странах, потеряла заинтересованность в единстве Халифата. Правителями арабского государства стали халифы. Халиф считался полноправным наместником пророка со всеми светскими и духовными правами. Позднее халифа стали считать непосредственно заместителем самого Аллаха. Полномочия его ограничивались только предписаниями Корана. Причем постановления и судебные решения первых четырех халифов, непосредственных преемников пророка, получили даже значение священного предания (сунны).

В течение первых 60 лет государства халифов избирали-либо советом родовой знати, либо решением «всех мусульман» (т.е. Мекки и Медины). С правлением Омейадов власть халифа стала наследственной в роде, хотя абсолютно выверенной традиции не сложилось.

После внутренних смут правление в империи перешло к династии проиранских правителей –Аббасидов (750–1258). Самыми известными из Аббасидов стали халиф Гарун-аль-Рашид, который вошел в число персонажей «Тысячи и одной ночи», а также его сын аль-Мамун. Это были просвещенные самодержцы, сочетавшие заботы о духовном и светском просвещении. Естественно, что в роли халифов они были заняты и проблемами распространения новой веры, воспринимавшейсяими самими и их подданными как заповедь жить в равенстве и всеобщем братстве всех истинно верующих. В обязанности правителя в этом случае входило быть справедливым, мудрым и милостивым правителем. Просвещенные халифы сочетали заботы об администрации, финансах, правосудии и войске с поддержкой просвещения, искусства, литературы, науки, а также торговли и коммерции. Под последними понимались посреднические операции и услуги, связанные с транспортировкой, складированием, перепродажей товаров и ростовщичеством.

Как и в предыдущие исторические эпохи, важная роль отводилась способам усвоения наследия и опыта высокоразвитых древних культур и цивилизаций. В прошлом греки переняли письменность у финикийцев и некоторые философские построения у восточных мудрецов (египетских, месопотамских, возможно, индийских). Спустя 10 веков античное греко-римское наследие облегчило становление арабо-мусульманской культуры, которая на протяжении нескольких столетий продолжала ту культурную работу, которая была прервана по тем или иным причинам в греко-латинском мире.

Арабо-мусульманский мир в ходе усвоения и переработки античного наследия выдвинул на общественную арену таких выдающихся мыслителей и деятелей Авиценна (980 – 1037), ибн Рушд (лат. имя Аверроэс, р. 1126) и ибн Халдун (XIV в.). Ибн Халдун жил в Северной Африке и попытался (единственный в арабской литературе) перейти от повествовательной истории к прагматической (утилитарной научной) с целью установить и описать законы всемирной (в данном случае в рамках Арабского халифата и его окружения) социальной истории. Он рассматривал историю как «новую науку», а основной областью исторических перемен считал не изменения политических форм, как в свое время древние греки, а условия хозяйственной жизни, которые оказывают сильное влияние на переход от сельской и кочевой жизни к городскому быту и нравам.

Характерно при этом, что для арабского историка во всем мире и его истории существовали в качестве значительных только культурные заслуги мусульман в целом. Таким образом, исторически новую культуру мусульманских народов он ставит выше всех других, но отмечает ее упадок и предсказывает ее гибель.

Столицей государства стал Багдад. В государстве упрочились своеобразные отношения государственного служилого феодализма. Обособилась собственность религиозных мусульманских учреждений (вакф).

В период правления Аббасидов положение халифа кардинально изменилось. Рядом с ним стал светский правитель – султан, которому подчинялись армия, бюрократия, местные правители, администрация. Халифу сохранялись духовные полномочия, а также высшая судебная власть.

До Х в. арабская государственность формировалась преимущественно военной организацией (сплачивавшейся постоянными завоеваниями), единой налоговой системой и общей политико-религиозной властью. Общегосударственной администрации не существовало.

К началу Х в. при халифах появляется должность везира – вначале старшего из чиновников, потом главы правительства и всей администрации империи. Везира назначал халиф, вручая управителю особое одеяние. Везир управлял государственной администрацией самостоятельно, предоставляя халифу (султану) еженедельные отчеты о делах. Должность его к концу Х в. стала наследственной в родах, и «сыны везиров» сформировали как бы особую прослойку высшей бюрократии. К XI в. значение поста везира упало, подчас назначались даже по двое везиров, в том числе даже из христиан.

Области-провинции существовали в халифате отдельно друг от друга и от центральной власти. Правители областей носили титул эмира (верховный). Нередко, закрепив за своим родом наследственную власть, эмиры принимали и более звучные титулы – шахиншаха и т.п. И политически, и юридически они обладали практически полнотой власти в своей провинции, подчиняясь религиозному авторитету халифа и центральной администрации.

Каждая область-провинция имела в столице халифата Багдаде свое представительство – диван, занимавшийся ее делами. В свою очередь областной диван подразделялся на 2 отдела: основной, ведавший распределением и сбором налогов, земельной политикой, и финансовый (зимам). В конце IX в. один из халифов объединил областные диваны в ведомство двора, попытавшись создать из этого подобие центральной администрации, где были бы подотделы по укрупненным районам: канцелярии по делам Запада, по делам Востока и по делам Вавилонии. После нескольких преобразований, сопряженных с общим усилением централизованной власти в середине Х в. при дворе багдадских халифов сформировалась централизованная администрация.

Наиболее важным было военное ведомство (все они назывались диванами), где были палата военных расходов и палата набора войск. Отдельные воинские части управлялись самостоятельно. Самым разветвленным было ведомство расходов, предназначенное для обслуживания двора. В ней было до 6 особых палат советников по разным делам. Государственное казначейство было контрольным ведомством, где велись книги учета казны. Ведомство конфискаций вело делопроизводство по столь важной статье взаимоотношений власти с подданными, нарушившими порядок и законы службы. Оформлением всевозможных документов и грамот о назначениях занималась специальная Канцелярия писем; она же вела и корреспонденцию халифа.

Одним из главнейших на деле было Главное ведомство дорог и почт, которое контролировало отдельных чиновников почты, дорог. На чиновниках этого ведомства лежала обязанность явной и тайной информации власти о происходящем в империи, поэтому в его ведении была сеть осведомителей. Особое ведомство представлял кабинет халифа, где велось делопроизводство по прошениям. В ведомстве печати после согласования в других ведомствах придавалась сила распоряжениям халифа. Отдельно существовало банковское ведомство, наиболее уникальное учреждение, где производились обмен денег и другие расчеты.

Управляющие ведомствами (сахибы) подразделялись на три ранга. Соответственно рангам им назначалось жалованье. Правда, со временем сложилась традиция выплачивать государственное жалованье лишь за 10 из 12 месяцев в году. Однако выручала практика многочисленных совмещение должностей.

При наместниках провинций были свои везиры. Провинциальную администрацию представляли также командующий областными войсками – амир и гражданский правитель – амил; в обязанности последнего главным образом входил сбор податей.

Чиновники могли набираться только из свободных и составляли как бы особое сословие. Военное офицерство преимущественно вербовалось из несвободных. Это делалоих более лично зависимыми от верховного военачальника и от халифа. Получая значительное жалованье, чиновники сами должны были содержать свои конторы, писцов и других мелких служащих.

Суды мусульманского права составляли как бы вторую (наряду с финансовой администрацией) часть государственной организации, реально судебная власть в доктрине ислама принадлежала пророку и халифам как носителям справедливости.

Первоначально халифы сами и творили суд. В провинциях это делалось от их имени эмирами. Со временем управленческие и духовные обязанности потребовали создания специальных судей – кади.

Кади всегда оставались под верховной властью халифов, и высшие должностные лица могли отменятьих решения. Собственно судебных инстанций, апелляций и т.п. в мусульманском праве не существовало. Жаловаться можно было только верховной власти. В IX в. кади были выведены из-под власти эмиров провинций, и всех, в том числе и в главные города, непосредственно назначил халиф. Право назначения судей сохранялось за халифами даже тогда, когда большинство светских и политических полномочий у них были отняты султанами. Если кади был назначен не халифом, его права вызывали сомнение. Наряду с обычными существовала должностьверховного кади.

Первоначально, чтобы сделать должность судьи более независимой, жалованьяим не полагалось. В правление Аббасидов должности стали платными и даже продавались. Это было тем более возможно, что мусульманские юристы и правоведы относились весьма отрицательно к занятию должности судьи: это считалось недостойным, и приличия требовали от этого отказываться.

Правовые полномочия кади формировались постепенно. Так, только с Х в. закрепилось право судей решать дела о наследствах. В их обязанности входил и надзор за тюрьмами, решение дел о благочинии. При кади состоял свой судейский персонал из 4–5 служителей и писцов, в том числе судьи, которые разбирали самые мелкие споры.

С IX в. сложился один из самых своеобразных и не имеющих аналогии институт мусульманского судопроизводства – «постоянные свидетели».

Поскольку право требовало принимать свидетельские показания только от лиц, пользующихся хорошей репутацией, кади вел список таких свидетелей, постоянно приглашаяих на заседания суда. Они свидетельствовали акты, по четверо участвовали в разборе дел. Иногда такие «свидетели» брали поручение самостоятельно разбирать мелкие дела от имени судьи.

Должности судей в значительной степени сделались наследственными. Во многом еще и потому, что судопроизводство, основываясь на Коране и сунне, сохраняло характер обычного права и ориентировалось на традицию судебной практики.

Кроме духовного суда кади, в халифате были и светские суды. В них попадало «всякое дело, разрешить которое кади было не под силу и разрешить которое должен был имеющий больше власти». В светский суд чаще поступали уголовные и полицейские дела. Назначал светских судей везир. В светском суде можно было обжаловать решение суда кади. Высшей инстанцией светской юстиции (хотя собственно жесткой подчиненности не было) считался придворный суд. Нередко его творили везиры, управляющие дворца. Со второй половины IX в. халифы сами не участвовали в разрешении конкретных дел.

Светский суд был менее ограничен рамками Корана и традиции. В нем господствовало местное право, применялись такие наказания, какие запрещались в судах кади (например, телесные). Но здесь возможны были мировые сделки, свидетелей приводили к присяге. Усмотрение суда было в большей степени свободным.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии. Его основнымиисточниками явились:

Коран – главная священная книга ислама. Содержащиеся в нем предписания носят характер религиозно-моральных направляющих установок.

Сунна – сборники преданий (хадисов) о поступках и изречениях Мухаммеда, изложенных его сподвижниками. В значительной своей части содержат предписания относительно семейно-наследственного и судебного права. Впоследствии отношение к этому источнику в мусульманском мире стало неоднозначным: мусульмане-шинты признают не все хадисы.

Иджма – решения, вынесенные авторитетными мусульманскими правоведами по вопросам, не затронутым в названных выше источниках. Впоследствии эти решения получили признание выдающихся правоведов-теологов. Считается, что Мухаммед при названных условиях поощрял свободное усмотрение судей (иджтихад). По преданию,

Фетва – письменное заключение Высших религиозных авторитетов по решениям светских властей относительно отдельных вопросов общественной жизни.

В дальнейшем, по мере распространения ислама появились и другие источники права – указы и распоряжения халифов, местные обычаи, не противоречащие исламу, и некоторые другие. Соответственно право стало дифференцированным, и правовые нормы определялись в данном регионе доминировавшим там направлением ислама, равно как и уровнем развития общественных отношений. Но в то же время наметилась тенденция к теоретическому обобщению правовых норм.

Мусульманское право изначально исходило из того, что деятельность людей в конечном итоге определяется «божественным откровением», но это не исключает возможности человека самому выбирать и находить должную направленность своих поступков. Поэтому отказ от надлежащего поведения рассматривается не только как юридическое нарушение, но и как религиозный грех, влекущий высшее возмездие. Действия мусульманина различаются следующим образом:

1) строго обязательные, 2) желательные, 3) разрешаемые, 4) нежелательные, но ненаказуемые, 5) запрещенные и строго наказуемые.

Эта дифференциация особенно важна применительно к главным защищаемым исламом ценностям: религии, жизни, разуму, продолжению потомства и собственности. По сущности посягательства на них, а также по характеру наказания все преступления в основном сводятся к трем видам:

1) преступления, направленные против основ религии и государства, за которые следуют точно определенные наказания – хадд;

2) преступления против отдельных лиц, за которыетакже назначены определенные санкции;

3) правонарушения, включая и преступления, наказание по которым строго не установлены. Право выбора наказания (тазир) предоставлено суду.

К преступлениям хадд относились прежде всего вероотступничество и богохульство, наказывавшиеся смертной казнью. Впрочем, по мнению многих видных правоведов, раскаяние вероотступника допускает его прощение. Смертной казнью наказывались и все выступления против государственной власти.

Среди преступлений против отдельных лиц право наибольшее внимание уделяло умышленному убийству, причем предусматривалось альтернативное наказание. По преданию, Мухаммед предлагал родственникам убитого выбрать одно из трех: смертную казнь, прощение убийцы, принятие выкупа за кровь (дийа). Размер выкупа обычно определялся как стоимость 100 верблюдов. Учитывалась субъективная сторона преступления. Лицо, совершившее неумышленное убийство, платило выкуп и несло религиозное искупление (каффара).

Нанесение телесных повреждений в основном наказывалось по талиону.

Кража как посягательство на одну из основных ценностей, охраняемых религией, преследовалась весьма сурово: осужденному похитителю отсекалась рука. Были и другие ограничения.

В праве времен Халифата получили некоторое развитие и нормы, регулирующие отношения собственности. Было положено начало формированию основных правовых земельных статусов. Это:

1) хиджаз – земли, где по преданию жил Мухаммед и для которых был установлен особый правовой режим: с проживающих на этих землях мусульман взималась десятина;

2) вакуф – земли, переданные мечетям, мусульманским школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели. Они освобождались от налогов и считались неотчуждаемыми. Вакуф мог состоять и из другого недвижимого и движимого имущества;

3) мульк – земли, которые по характеру правомочий их обладателей могли быть отождествлены с частнособственническими;

4) икта – временные пожалования земли вместе с проживавшим на ней крестьянским населением за службу. Обладатель такой земли имел право на подати с крестьян. Договорное право еще не сложилось в полном его объеме, но в подходе к решению ряда конкретных споров определялись некоторые важные принципы – запрещение обращать должников в рабство, осуждение ростовщичества.

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права».

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали ихв качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле: они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого «бо-гооткровенным образом жизни».

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение. Некоторых из начальных школ, по-видимому, были не только духовными, но и светскими (обучались дети иноверцев, запрет на это был введен в середине IX в.). Люди науки и философы вначале группировались в мечетях и занимались с отдельными любознательными людьми здесь и в других местах. Такова была первоначально деятельность живших при первых Аббасидах основоположников четырех главных толков (мазхабов), на которые разделился правоверный мусульманский мир: абу Ханифы в Куфе (Сирия), Малика ибн Анаса в Медине, Шафии в Мекке (потом в Каире) и Ахмеда ибн Ханбала в Багдаде. Богословские толки были одновременно и законоведческими толками.

При некоторых мечетях возникли богословские факультеты. Таковым был, например, факультет, а затем университет при мечети аль Азхар в Каире, выросший из школы при мечети, построенной в Х в. При некоторых мечетях появились школы с кельями для студентов и аудиториями для лекций (медресе – место учения, от «дараса» – изучать). Эти школы раньше всего упоминаются на крайнем востоке мусульманского мира, в Туркестане, где они возникли, по-видимому, под влиянием буддистской монастырской практики (вихары). Затем они появляются в Багдаде, Каире, Марокко. Древнейшая надпись на бухарском медресе (XV в.) содержит изречение, звучавшее диссонансом с последующей и отчасти современной практикой школьного обучения: «Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина и мусульманки».

Несмотря на прекращение завоеваний, период ІХ-Х вв. стал временем своеобразного мусульманского ренессанса, расцвета культуры, богословия, юриспруденции.

К концу IX в. обозначились центробежные тенденции в обширной империи. Они опирались на феодальные стремления отдельных правителей, особенно тех, кто утвердил свою власть на местах без ее признания халифами. В средине Х в. окрепшие правители Ирана захватили власть в центральных областях империи, оставив халифам номинальную духовную власть. Лишение халифов политической власти вызвало закономерный процесс распада обширного государства, не обладавшего никакой внутренней прочностью и единством.

Раскол Халифата на отдельные независимые государства стал вопросом времени.

В XI в. в Иране и Малой Азии возникли самостоятельные султанаты, номинально признававшие сюзеренитет халифов. В XIII в. в Средней Азии сложилось обширное государство мусульманских правителей – хорезмшахов, объединившее большую часть прежних владений халифата. Еще ранее в самостоятельные государства обособились Кордовский халифат в Испании, султанаты Северной Африки. Халиф сохранил свою власть над частью Месопотамии и Аравии. Окончательный разгром азиатских владений бывшей арабской империи произошел в ходе монгольского завоевания. Багдадский халифат был упразднен. Династия и власть арабских халифов несколько веков еще сохранялись в государстве мамлюкских правителей в Египте, ставшем временно священным центром мусульман, пока в XVI в. он не попал под власть новой мощной образующейся на Ближнем Востоке политической силы – Османской империи,

Арабская империя – и в целом, и отдельные составившие ее государства – была в чистом виде теократией, т.е.

Организация власти и управления государственностью, все властные и административные (и даже социально-правовые) принципы которой определялись религией ислама и непререкаемым авторитетом духовного главы. В начале халифата таким главой был пророк Мухаммад. Ему в равной степени принадлежала и светская, и духовно-религиозная власть. Верховенство правителя основывалось и на верховной собственности государства на землю: точнее, земли принадлежали только Аллаху, от имени которогоими распоряжались земные властители.

Заключение

Основными причинами воинских успехов арабов надо признать религиозный фанатизм, а также истощение феодальных Византии и Ирана. Вследствие завоеваний было создано огромное феодальное государство, которое было сначала довольно централизованной. Дальнейшая феодализация привела к распаду этого государства. Первый шаг в этом направлении был сделан в развитых в экономическом и социальном отношении землях.

Разложение родоплеменных отношений особенно далеко зашло в Хиджасе (районе побережья Красного моря). Здесь вокруг оазисов концентрировались полуоседлые племена, занимавшиеся не только скотоводством, но и земледелием. В этом районе находились торгово-ремесленные города Мекка, Ясриб, через которые пролегал оживленный караванный путь с юга на север. В городах доминировали богатые купцы-ростовщики. Обособившись в привилегированную группу, они тем не менее не порывали родственных связей с определенными племенами и их знатью. В этих районах проживало большое количество обездоленных бедуинов. Рушились вековые связи, узы и традиции взаимопомощи, связывавшие соплеменников. Бедствием для простых людей была усилившаяся межплеменная рознь. Постоянные взаимные военные набеги сопровождались убийствами, угоном людей и скота.

Так в обстановке глубокого социально-экономического кризиса рождалось новое (классовое) общество. И как это имело место у других народов, идеология общественного движения,объективно выступавшего за новый строй, приобрела религиозную форму.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии.

Особенностью арабского феодального общества было то, что не возникло сословное устройство в той форме, что был в европейских странах. Права и привилегии феодалов не были регламентированы в мусульманском праве. Только потомки Мухамеда – шейхи и сеиды выделялись из общей массы мусульман и пользовались некоторыми привилегиями.

Другой особенностью арабского феодального общества была разность в правах между мусульманами и не мусульманами.

Халифат – феодально-теократическая деспотия. Во главе государства находился халиф, преемник – «наместник» Аллаха на земле. Халифы сосредоточивали в своих руках духовную и светскую власть.

Источником власти халифа было: избрание народом и заповедное распоряжение халифа. С течением времени второй способ стал доминирующей. Преемником мог быть член семьи халифа или же мужчина из рода Мухамеда, что не имеет телесных недостатков и достиг совершеннолетие. Влада халифа прекращается смертью, отказом от власти, физической и моральной невозможностью выполнять свои функции.

Литература

1. Тищик Б.Й. Історія держави і права країн Стародавнього світу. – Львів, Видавництво «СПОЛОМ», 1999

2. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. Под ред. З.М. Черниловского. – М., 1984

3. Федоров К.П. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ, Вища школа, 1994

4. Шевченко О.О. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ «Вентурі», 1994

Введение

Основание Арабского халифата .

Халифат муджахиров .

Исламское государство

Местные органы государственного управления

Судебная система

Законоведение халифата

Упразднение Арабского халифата

Организация власти и управления . Введение

Основание Арабского халифата

Исследованию развития мусульманского права, основанного на исламе, посвящено много работ . Так Массэ некоторое внимание уделяет положению населения в Арабском халифата, рассказывает о налоговой системе, об управлении завоеванными территориями.

Халифат как средневековое государство сложился в результате объединения арабских племен, центром расселения которых являлся Аравийский полуостров, расположенный между Ираном и Северо-Восточной Африкой.

Характерной чертой возникновения государственности у арабов в VII в. была религиозная окраска этого процесса, который сопровождался становлением новой мировой религии - ислама. Политическое движение за объединение племен под лозунгом отказа от язычества, многобожия, объективно отражавшее тенденции зарождения нового строя, получило название «ханифского». Поиски проповедниками-ханифами новой истины и нового бога, происходившие под сильным влиянием иудаизма и христианства, связаны прежде всего с именем Мухаммеда. Мухаммед (около 570-632 гг.), разбогатевший вследствие удачного брака пастух, сирота из Мекки, на которого «снизошли откровения», записанные затем в Коране, провозгласил необходимость установления культа единого бога - Аллаха и нового общественного порядка, исключавшего племенную рознь. Главой арабов должен был стать пророк - «посланник Аллаха на земле».

Призывы раннего ислама к социальной справедливости (ограничению ростовщичества, установлению милостыни беднякам, освобождению рабов, честности в торговле) вызвали недовольство племенной купеческой знати «откровениями» Мухаммеда, что вынудило его бежать с группой ближайших сподвижников в 622 году из Мекки в Ясриб (позднее - Медина, «город Пророка»). Здесь ему удалось заручиться поддержкой различных социальных групп, включая кочевников-бедуинов. Здесь же была возведена первая мечеть, определен порядок мусульманского богослужения.

Мухаммед утверждал, что исламское учение не противоречит двум уже ранее распространенным монотеистическим религиям - иудаизму и христианству, но только подтверждает уточняет их. Однако уже в то время стало ясно, что ислам содержит и нечто новое. Достаточно отчетливо проявилась его жесткость, а порой и фанатичная нетерпимость в некоторых вопросах, особенно в вопросах власти и права на власть. Согласно доктрине ислама, власть религиозная неотделима от светской и является основой последней, в связи с чем ислам требовал одинаково безусловного повиновения богу, пророку и «тем, кто имеет власть».

В течение десяти лет, в 20-30-х гг. VII в. была завершена организационная перестройка мусульманской общины в Медине в государственное образование. Сам Мухаммед был в нем духовным, военным предводителем и судьей. С помощью новой религии и военных отрядов общины началась борьба с противниками новой социально-политической структуры.

Халифат муджахиров

муджахиров ансаров (помощников), консолидировавшихся в привилегированную группу, получившую исключительное право на власть.

Из ее рядов после смерти пророка стали выбирать новых единоличных вождей мусульман - халифов («заместителей пророка»). Первые четыре халифа, так называемые «праведные» халифы, подавили недовольство исламом среди определенных слоев и завершили политическое объединение Аравии.

Первым главой государства в звании халифа сделался муджахир, богатый купец и друг пророка абу Бакр, управлявший поначалу без визира (верховного чиновника из ансаров). Муджахир Омар принял в свое ведение суд. Другой муджахир, абу Убейда, стал ведать финансами. Этому образцу обособленного ведения административных, судебных и финансовых дел стали подражать в последующем. Омар, уже будучи халифом, принял титул эмира (военачальника) правоверных хиджры

В VII - первой половине VIII в. были завоеваны огромные территории из бывших византийских и персидских владений, включая Ближний Восток, Среднюю Азию, Закавказье, Северную Африку и Испанию. Арабское войско вступило и на территорию Франции, но было разбито рыцарями Карла Мартелла в битве при Пуатье в 732 г.

суннитов шиитов хариджитов

В истории средневековой империи, получившей название Арабский халифат, обычно выделяют 2 периода: дамасский, или период правления династии Омейядов (661-750 гг.), и багдадский, или период правления династии Аббассидов (750-1258 гг.), которые соответствуют и основным этапам развития арабского средневекового общества и государства.

Исламское государство

Организация власти и управления

Развитие арабского общества подчинялось основным закономерностям эволюции восточных средневековых обществ при определенной специфике действия религиозных и культурно-национальных факторов.

Характерными чертами мусульманского общественного строя были доминирующее положение государственной собственности на землю с широким использованием рабского труда в государственном хозяйстве (ирригация, рудники, мастерские), государственная эксплуатация крестьян посредством ренты-налога в пользу правящей верхушки, религиозно-государственная регламентация всех сфер общественной жизни, отсутствие четко выраженных сословных групп, особого статуса у городов, каких-либо свобод и привилегий.

Поскольку юридическое положение личности определялось вероисповеданием, на первый план выступили различия в правовом статусе мусульман и немусульман (зиммиев ). Первоначально отношение к покоренным немусульманам отличалось достаточной терпимостью: они сохраняли самоуправление, свой язык и собственные суды. Однако со временем их приниженное положение становилось все более очевидным: их взаимоотношения с мусульманами регламентировались мусульманским правом, они не могли вступать в браки с мусульманами, должны были носить отличающую их одежду, снабжать арабское войско продуктами, уплачивать тяжелый поземельный налог и подушную подать. Вместе с тем политика исламизации (насаждения новой религии) и арабизации (расселения арабов на покоренных территориях, распространение арабского языка) осуществлялась быстрыми темпами без особого принуждения со стороны завоевателей.

На первом этапе развития халифат представлял собой относительно централизованную теократическую монархию. В руках халифа была сосредоточена духовная (имамат) и светская (эмират) власть, которая считалась неделимой и неограниченной. Первые халифы избирались мусульманской знатью, однако довольно быстро власть халифа стала передаваться по его завещательному распоряжению.

В дальнейшем главным советником и высшим должностным лицом при халифе стал визирь . Согласно мусульманскому праву, визири могли быть двух типов: с широкой властью или с ограниченными полномочиями, т.е. только исполняющие приказания халифа. В раннем халифате обычно практиковалось назначение визиря с ограниченной властью. К числу важных чиновников при дворе относились также начальник личной охраны халифа, заведующий полицией и особый чиновник, осуществляющий надзор за другими должностными лицами.

Центральными органами государственного управления являлись специальные правительственные канцелярии - диваны . Они оформились еще при Омейядах, которые ввели и обязательное делопроизводство на арабском языке. Диван военных дел ведал оснащением и вооружением армии. В нем велись списки людей, входивших в состав постоянного войска, с указанием получаемого ими жалования или размеров пожалований за военную службу. Диван внутренних дел контролировал финансовые органы, занятые учетом налоговых и иных поступлений, с этой целью собирал необходимые статистические сведения и пр. Особые функции выполнял диван почтовой службы. Он занимался доставкой почты и государственных грузов, руководил строительством и ремонтом дорог, караван-сараев и колодцев. Более того, это учреждение фактически выполняло функции тайной полиции. По мере расширения функций арабского государства усложнялся и центральный государственный аппарат, росло общее число центральных ведомств.

Местные органы государственного управления

Система местных органов государственного управления на протяжении VII-VIII вв. претерпевала значительные изменения. Первоначально местный чиновничий аппарат в покоренных странах оставался нетронутым, сохранялись и старые методы управления. По мере упрочения власти правителей халифата произошло упорядочение местной администрации по персидскому образцу. Территория халифата была разделена на провинции, управляемые, как правило, военными наместниками - эмирами , которые были ответственны только перед халифом. Эмиры обычно назначались халифом из числа своих приближенных. Однако были и эмиры, назначенные из представителей местной знати, из бывших правителей завоеванных территорий. В ведении эмиров находились вооруженные силы, местный административно-финансовый и полицейский аппарат. Эмиры имели помощников - наибов .

Мелкие административные подразделения в халифате (города, селения) управлялись должностными лицами различных рангов и наименований. Нередко эти функции возлагались на руководителей местных мусульманских религиозных общин - старшин (шейхов ).

Судебная система

Судебные функции в халифате были отделены от административных. Местные власти не имели права вмешиваться в решения судей.

Верховным судьей считался глава государства - халиф. В целом же отправление правосудия было привилегий духовенства. Высшую судебную власть на практике осуществляла коллегия наиболее авторитетных богословов, которые одновременно являлись правоведами. От имени халифа они назначали из представителей духовенства нижестоящих судей (кади) и специальных уполномоченных, которые контролировали их деятельность на местах.

Правомочия кади были обширны. Они рассматривали на местах судебные дела всех категорий, наблюдали за исполнением судебных решений, осуществляли надзор за местами заключения, удостоверяли завещания, распределяли наследство, проверяли законность землепользования, заведовали так называемым вакуфным имуществом (переданным собственниками религиозным организациям). При вынесении решений кади руководствовались прежде всего Кораном и Сунной и решали дела на основе их самостоятельного толкования. Судебные решения и приговоры кади, как правило, были окончательными и обжалованию не подлежали. Исключение составляли случаи, когда сам халиф или его уполномоченные изменяли решение кади. Немусульманское население обычно подлежало юрисдикции судов, состоящих из представителей своего духовенства.

худуж ) было отнято у судей и передано султану - самодержавному чиновнику, наместнику халифа. Этот шаг объясняется тем, что карательное (наказательное) право в Коране представлено только незначительным числом указаний и требований (всего около 80), и это было чревато обвинением халифа или судьи по стиху Корана о «судящих не по книге Божией» (Суры,48 и 5,51) и даже возможным восстанием под лозунгом джихада (войны за веру).

Законоведение халифата

фикха (законоведения).

Бартольд В.В.

Большая роль армии в халифате определялась самой доктриной ислама. Основной стратегической задачей халифов считалось завоевание территории, населенной немусульманами, путем «священной войны». Принимать в ней участие обязаны были все совершеннолетние и свободные мусульмане, но в крайнем случае разрешалось нанимать для участия в «священной войне» и отряды «неверных» (немусульман).

На первом этапе завоеваний арабская армия представляла собой племенной ополчение. Однако необходимость укрепления и централизации армии вызвала ряд военных реформ конца VII - середины VIII в. Арабская армия стала состоять из двух основных частей (постоянного войска и добровольцев), и каждая находилась под командованием особого полководца. В постоянном войске особое место занимали привилегированные воины-мусульмане. Основным родом войск была легкая конница. Арабская армия в VII-VIII вв. в основном пополнялась за счет ополченцев. Наемничество в это время почти не практиковалось.

Упразднение Арабского халифата

Огромная, состоящая из разнородных частей, средневековая империя, несмотря на объединяющий фактор ислама и авторитарно-теократические формы осуществления власти, не смогла долгое время существовать как единое централизованное государство. Начиная с IX в. в государственном строе халифата происходят значительные изменения.

Во-первых, произошло фактическое ограничение светской власти халифа. Его заместитель, великий визирь, опираясь на поддержку знати, оттесняет верховного правителя от реальных рычагов власти и управления. К началу IX в. страной фактически стали управлять визири. Не отчитываясь перед халифом, визирь мог самостоятельно назначать высших государственных чиновников. Духовную власть халифы стали разделять с главным кади, руководившим судами и образованием.

Во-вторых, в государственном механизме халифата еще больше возросла роль армии, ее влияние на политическую жизнь. На смену ополчению пришла профессиональная наемная армия. Создается дворцовая гвардия халифа из рабов тюркского, кавказского и даже славянского происхождения (мамлюки), которая в IX в. становится одной из главных опор центральной власти. Однако в конце в IX в. ее влияние усиливается настолько, что гвардейские военачальники расправляются с неугодными халифами и возводят на престол своих ставленников.

В третьих, усиливаются сепаратистские тенденции в провинциях. Власть эмиров, а также местных племенных вождей становится все более независимой от центра. С IX в. политическая власть наместников над управляемыми территориями становится фактически наследственной. Появляются целые династии эмиров, в лучшем случае признававших (если они не были шиитами) духовный авторитет халифа. Эмиры создают свое войско, удерживают в свою пользу налоговые поступления и таким образом превращаются в самостоятельных правителей. Укреплению их власти способствовало и то, что сами халифы предоставляли им огромные права для подавления усиливающихся освободительных выступлений.

Распад халифата на эмираты и султанаты - независимые государства в Испании, Марокко, Египте, Средней Азии, Закавказье - привел к тому, что багдадский халиф, оставаясь духовным главой суннитов, к X в. фактически контролировал лишь часть Персии и столичную территорию. В X и XI вв. в результате захвата Багдада различными кочевыми племенами халиф дважды лишался светской власти. Окончательно восточный халифат был завоеван и упразднен монголами в XIII в. Резиденция халифов была перенесена в Каир, в западную часть халифата, где халиф сохранял духовно лидерство среди суннитов до начала XVI в., когда оно перешло к турецким султанам.

Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мухаммедом (Мохаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорений и присоединений. Так возникла империя монголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддисткой в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.

Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.

Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-Восточной Африкой.

Организация власти и управления .

Мусульманская держава некоторое время после Мухаммеда оставалась теократией в смысле признания ее истинным владением Бога (государственное имущество именовалось Божьим) и в смысле стремления управлять государством по заповедям Бога и примеру его Посланника (пророк именовался также расулом, т.е. посланником). Первое окружение пророка-правителя составлялось из муджахиров (изгнанников, бежавших вместе с пророком из Мекки) и ансаров (помощников).

После смерти Мухаммеда главой государства в звании заместителя (халифа) сделался муджахир, богатый купец и друг пророка абу Бакр, управлявший поначалу без визира (верховного чиновника из ансаров). Муджахир Омар принял в свое ведение суд. Другой муджахир, абу Убейда, стал ведать финансами. Этому образцу обособленного ведения административных, судебных и финансовых дел стали подражать в последующем. Омар, уже будучи халифом, принял титул эмира (военачальника) прав о верных . При нем же было введено летоисчисление от хиджры (переселение в Медину, датированное 622 г.). При Омане была осуществлена канонизация (составлена официальная редакция) текста Корана.

По завету пророка Коран кроме богослужебных целей имел предназначение в качестве руководства при отправлении правосудия. Однако при Омане право по наложению наказаний (худуж ) было отнято у судей (кад и ев ) и передано султану - самодержавному чиновнику, наместнику халифа. Этот шаг объясняется тем, что карательное (наказательное) право в Коране представлено только незначительным числом указаний и требований (всего около 80), и это было чревато обвинением халифа или судьи по стиху Корана о «судящих не по книге Божией» (Суры,48 и 5,51) и даже возможным восстанием под лозунгом джихада (войны за веру).

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, - на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну - сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов - абу Бакра и Омара).

С расширением границ державы исламские богословские и законоведческие построения подвергались влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

По мнению В.В. Бартольда, примером пророка, извлекаемого из Сунны, стали оправдывать такие положения, которые на самом деле заимствовались из других религий или римского правоведения. «Правила о числе (пять) и времени обязательных ежедневных молитв были заимствованы у домусульманской Персии; из римского права были заимствованы правила о дележе добычи, по которым всадник получал втрое больше пехотинца и полководец имел право выбирать себе лучшую часть; таким же образом мусульманское законоведение по примеру римского права проводит аналогию между военной добычей, с одной стороны, и произведениями моря, находимыми в земле кладами и добываемыми из рудников минералами - с другой; во всех этих случаях в пользу правительства шла 1/5 дохода. Чтобы связать эти законоположения с исламом, придумывались рассказы из жизни пророка, будто бы совершавшего молитву в установленное время, применявшего указанные правила при делении добычи и т.д.» Бартольд В.В. Ислам: Сборник статей. М., 1992. С. 29 .

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права».

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали их в качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле: они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого «богооткровенным образом жизни».

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение.

Список использованных источников

1. Арабо-мусульманская правовая мысль // Антология мировой правовой мысли: В 5 т. Т. 1. М.: Мысль, 1999. С. 633-740.

2. Бартольд В.В. Ислам: Сборник статей. М., 1992.

3. Графский В.Г. Всеобщая история права и государства: Учебник для вузов. - М.: НОРМА-ИНФРА-М, 2001. - 744 с.

4. История государства и права зарубежных стран. Часть 1 / Под ред. проф. Крашенинниковой Н.А. и проф. Жидкова О.А. - М.: НОРМА-ИНФРА-М, 2001. - 624 с.

5. Массэ А. Ислам: Очерк истории. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1982. - 191 с.

6. Сативалдыев Р.Ш. Политическая и правовая мысль раннесредневекового мусульманского Востока. Душанбе, 1999.

7. Хайдарова М.С. Основные направления и школы мусульманского права // Мусульманское право (структура и основные институты). М., 1984.

8. Хрестоматия по исламу / Пер. с араб. М., 1994.

Арабская государственность зародилась на Аравийском полу­острове. К VI в. процесс феодализации в Аравии стал охватывать все большее число областей; этот процесс затронул прежде всего те регионы, где было развито земледелие. Там же, где господствовало кочевое скотоводство, преобладали родоплеменные отношения. Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились на южноарабские (йемен­ские) и североарабские.

Особо следует сказать о предшествующей истории Йемена, которая относится к I тыс. до н. э. Последнее рабовладельческое государство в Йемене - Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э., прекра­тило свое существование в конце первой четверти VI в. Основой эконо­мики здесь было земледелие, связанное с наличием обильных водных источников. Население делилось на благородных (знать), купцов, свободных земледельцев, свободных ремесленников и рабов. Более раннее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена стимули­ровалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а со II в. н. э. и всего Средиземноморья с Эфиопией (Абиссинией) и Индией .

На западе Аравии была расположена Мекка - важный пере­грузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счет транзитной торговли. Другим крупным городом Аравии была Медина (Ятриб), которая была центром земледельческого оазиса, но и здесь проживало некоторое количество купцов и ремесленников.

К началу VII в. большая часть арабов, проживавших в центральных и северных областях, оставалась кочевниками (бедуины-степняки); в этой части Аравии шел интенсивный процесс разложения родоплеменного строя и начали складываться раннефеодальные отношения. Рабовладель­ческое же общество Йемена переживало в VI в. острый кризис.

Доисламская арабская религия основывалась на многобожии. Существовало представление и о верховном божестве, которое называли Аллахом (арабское ал-илах).

Разложение родоплеменного строя и появление феодальных отноше­ний привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговля арабов с соседними странами способствовала проникновению в Аравию христиан­ства (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось в IV в.) и иудейства. В VI в. в Аравии появилось движение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие в этих двух религиях. Это движение было направлено против племенных и городских культов за создание религии, признающей единого бога Аллаха. Новое учение возникло в тех центрах Аравии, где феодальные отношения получили большее развитие, - прежде всего в Йемене и городе Ятрибе, Движением была захвачена и Мекка, где одним из виднейших представителей был купец Мухаммед, который и явился основателем новой религии - ислама (слово «ислам» означает покорность воле Аллаха). В Мекке новое учение встретило оппозицию со стороны знати, поэтому Мухаммед и его последователи вынуждены были в 622 г. бежать в г. Ятриб. От этого года ведется мусульманское летоисчисление. Город Ятриб получил название Медины, т. е. города Пророка (Пророком стали называть Мухаммеда); здесь была основана мусульманская община как религиозно-военная организация, которая вскоре превратилась в политическую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство, ислам с его проповедью братства всех мусульман независимо от племенного деления был принят прежде всего простым народом, который давно потерял веру в могущество племенных божков, не защищавших их от кровавой родоплеменной резни, бедствий и разорения.

Вначале знать (прежде всего мекканская) враждебно отнеслась к исламу, но в дальнейшем изменила свое отношение к мусульманам, видя, что происходящее под их главенством политическое объединение Аравии было и в интересах богатых - ислам признавал рабство, защищал частную собственность. В 630 г. противоборствующие силы достигли соглашения, по которому Мухаммед был признан Пророком и главой Аравии, а ислам - новой религией. Вскоре представители родоплемен­ной и торговой знати вошли в состав высшей иерархии мусульман.

К концу 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухам­меда, что означало образование Арабского государства (халифата). Так были созданы условия для объединения оседлых и кочевых арабских племен в единый народ с единым арабским языком.

Историю Арабского государства можно поделить на три периода по названию правящих династий или месту нахождения столицы: Мекканский период (622-661) - это время правления Мухаммеда и близких его сподвижников; Дамасский (661 - 750) - правление Омейядов; Багдадский (750-1055) - правление династии Аббасидов.

После смерти Мухаммеда в 632 г. устанавливается система правления халифов (заместителей Пророка). Первые халифы были сподвижниками Пророка; при них начались обширные завоевания. К 640 г. арабы завоевали почти всю Палестину и Сирию; но многие города (Антиохия, Дамаск и др.) сдались завоевателям лишь при условии сохранения личной свободы, свободы для христиан и иудеев, их религии. Вскоре арабы завоевали Египет и Иран. В результате этих и дальнейших завоеваний создалось огромное феодальное государство. Дальнейшая феодализация, сопровождавшаяся ростом власти крупных феодалов в их владениях, привела к распаду этого относительно централизованного государства, начавшемуся уже с конца VIII в.

Наместники халифов - эмиры постепенно добиваются независи­мости от центральной власти и превращаются в суверенных правителей.

Многие покоренные страны освобождаются из-под власти халифов. К середине X в. завершился политический распад Халифата, ослаблен­ного в результате роста феодальной раздробленности, освободительной борьбы стран Передней и Средней Азии и восстаний народных масс. Правящая в Западном Иране династия Бундов в 945 г. захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифа светской власти и сохранив за ним лишь духовную власть.

Окончательно Багдадский халифат был завоеван турками-сельд­жуками в середине XI в.

Общественный строй. Феодалы во главе с халифом составляли господствующий класс; более всего возвышались многочисленные сородичи халифов, племенные вожди, крупные сановники, высшие военные чины, верхушка духовной иерархии, местная знать. Особенностью арабского феодального строя являлось то, что там не было четкого сословного деления как в европейских странах; больше уделялось внимания раз­личиям мусульман и немусульман. Например, иудеям и христианам запрещались браки с мусульманами; они не могли иметь рабов-мусульман; носили особое одеяние.

Следует отметить, что в VII-VIII вв. в Халифате были еще очень крепки рабовладельческие отношения, что сказывалось на замедленном развитии феодализма в большей части Аравии; в то время как, например, в Египте, Ираке, Сирии феодализм практически господствовал без­раздельно.

Крестьянство разделилось на многие этнические группы; арабы-мусульмане имели ряд привилегий; так, например, они были освобождены от некоторых налогов. Положение покоренного крестьянства было очень тяжелым: росли налоги, натуральные и денежные поборы; увеличивались различные повинности; в некоторых районах крестьян начали прикреплять к земле.

Большая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую часть земельного фонда составляли земли, находившиеся в частной собственности (мульк). Быстро стала развиваться форма услов­ной феодальной земельной собственности - икта (надел), которая давалась в пожизненное или временное держание служилым людям.

Появились в Халифате и земельные владения мусульманских религиоз­ных учреждений - неотчуждаемые вакфы. От налогового обложения были освобождены земли халифской знати, вакфные и икта.

Положение крестьян на землях государственных и на землях феодалов было крайне тяжелым. Поземельный налог (харадж) взимался либо натурой - в виде доли урожая, либо деньгами - в виде постоянных платежей с определенной земельной площади независимо от размеров собранного урожая.

Важную роль в жизни Халифата играли города; в стране шел интенсивный процесс отделения ремесла от сельского хозяйства и раз­вития феодального города как центра товарного производства. Необходимо отметить рост техники текстильного, керамического, парфюмерного и бумажного ремесел, а также обработки металлов. Все более расширялся товарооборот, возросла караванная торговля, не только внутренняя, но и внешняя - с Индией, Китаем, со странами Восточной Европы, в том числе и с Русью (с IX в.), и со странами побережья Средиземного моря. В связи с этим получила развитие система кредита, употребление чеков и обменные операции у менял.

Среди горожан были богатые купцы, ремесленники, мелкие торговцы, поденщики. Города были заинтересованы в сохранении устойчивых экономических связей между отдельными регионами страны.

Государственный строй. Халифат представлял собой феодально-теократическое, централизованное государство во главе с халифом - преемником Пророка (представителя Аллаха на земле). Власть халифа являлась практически восточной деспотией, он - верховный собственник земли, глава государства, обладающий всей полнотой светской и духовной власти. В основном власть его была наследственной, он пользовался правом назначать своего преемника. На практике неограниченную, самодержавную власть имели лишь некоторые халифы из династии Омейядов. Так, в связи с распадом Халифата в IX в. прежние арабские племенные ополчения утратили свое значение; поэтому появляется наемная конная гвардия тюркского происхождения. Эта гвардия (мам­люки) скоро приобрела решающую силу в стране и начала свергать одних халифов и возводить на престол других; начиная с 60-х годов IX в. халифы стали практически заложниками в руках собственной гвардии.

На систему органов управления халифата при Аббасидах оказал сильное влияние государственный механизм Ирана. Заместителем халифа и вторым лицом в государстве стал визирь, который руководил следу­ющими ведомствами (диванами): финансов, войска, учета земель, организации ирригационных работ, внутренних дел, чиновников. В Халифате имелся также штат сановников, которые осуществляли надзор за другими чиновниками Халифата, ведали имуществом халифа; руководили полицией; контролировали начальника телохранителей; заведовали почтой (его функции заключались, например, в собирании сведений для халифа о состоянии земледелия, об урожае, о сборе налогов, о настроениях местного населения, деятельности администрации).

Территория Халифата делилась на провинции, обычно соответ­ствовавшие завоеванным государствам и областям. Управляли ими, как правило, наместники халифа - эмиры, в ведении которых были воору­женные силы и местный аппарат административно-финансового управ­ления. Более мелкие административно-территориальные подразделения управлялись преимущественно на основании обычаев. Должностные лица, стоящие во главе городов и селений, носили разные названия. В Аравии их звали старшинами-шейхами.

Как уже указывалось, в конце VIII в. в развитии Халифата намети­лась децентрализация. Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, превращавшихся постепенно в самостоятельные государства. Так появился Кордовский эмират в Испании, в 788 г. образовалось независимое от багдадского халифа государство в Марокко, в период с 800 по 909 г. сложились самостоятельные государства в Тунисе и Алжире; в IX в. самостоятельным государством стал и Египет, воз­родилась местная феодальная государственность в Азейбайджан, Арме­нии, Грузии, Средней Азии. После этого халиф сохранил свою власть лишь над частью Месопотамии и Аравии.

Разложение родового строя с возникновением племенных союзов во главе с шейхами (сеидами) проходило у арабов в VI—VII вв. Появились народные собрания и советы старейшин (меджлис).

Формирование единой государственности, способной обеспечить внутренний порядок и безопасность караванных путей, объективно требовало новой идейной основы, что и было связано с преодолением языческого многобожия и созданием монотеистической религии — ислама, вначале возникшего как политическое движение, лидером которого стал Мухаммед Ахмед ибн Абдаллах.

Утвердив свою власть в Медине, став ее духовным и военным предводителем, а также верховным судьей , Мухаммед накопил достаточно сил, чтобы овладеть Меккой. В 631 г. она была покорена, но Мухаммед не принял монархического сана. Более того, будучи на вершине своего могущества, Мухаммед во время хаджа (паломничества) в Медину, за три месяца до своей кончины, объявил о завершении миссии пророка, назначенной ему Аллахом.

После смерти Мухаммеда в 632 г. власть перешла к его сподвижникам — халифам. При первых четырех халифах произошло окончательное политическое объединение Аравии. В VII — первой половине VIII в. начинается насильственное присоединение территорий соседних государств и народов. Объектами военной экспансии стали Палестина, Сирия, Верхняя Месопотамия, Египет. Еще более интенсивной экспансионистская деятельность была при династии Омейядов. Жертвами их агрессивной политики стали бывшие византийские и персидские владения, обширные территории Средней Азии, Закавказья, Северной Африки, Испании и др. Только поражение, нанесенное им в 732 г. рыцарями под командованием Карла Мартелла, остановило их дальнейшее проникновение в Европу.

Так сложилась громадная по размерам империя — Арабский халифат, историю которого принято делить на два периода:

• правление династии Омейядов (дамасский) — с 661 по 750 г.;
• правление династии Аббасидов (багдадский), названный по имени Аббаса, дяди Мухаммеда, — с 750 по 1258 г.

Общественный строй Арабского халифата

Развитие Арабского халифата было типичным для средневековых обществ Востока. Земля находилась в руках государства . Одна часть этих земель становилась собственностью халифа и членов его рода, налоги с этой земли пополняли казну. Другая часть раздавалась воинам, отличившимся при защите ислама, в качестве мулька, владелец которого был собственником земли и мог осуществлять с ней любые действия. За службу государство и крупные землевладельцы могли наделять своих вассалов так называемой иктой (земельным наделом с крестьянами).

Крупным землевладельцем выступала церковь. Принадлежавшие ей земли и имущество не облагались налогом и были неотчуждаемы.

Основную массу общинников составляли свободные крестьяне, уплачивающие, как и другие состоятельные социальные слои населения, закият (налог в пользу обездоленных, включая рабов). Часть средств от налога шла военным.

Рабство было довольно широко распространено в халифате, но носило патриархальный характер. Рабами становились по большей части военнопленные, мусульмане обращались в рабов за долги редко. С дозволения хозяина раб мог иметь семью , свое дело, владеть имуществом, которое считалось собственностью хозяина. Коран не возбранял рабства, но приветствовал отпуск раба на свободу. Сунна относила акт освобождения раба к важному благодеянию мусульманина.

На ранних стадиях становления ислам отличала известная толерантность в отношении других религиозных культов. По мере усиления экспансии это положение меняется. Немусульмане (зиммии) попадали в неравное положение при использовании норм мусульманского права . Были запрещены браки мусульман с представителями других конфессий, зиммии обязаны были носить отличную от арабов одежду, уплачивать более тяжелый и произвольно устанавливаемый поземельный налог, платить подушную подать, снабжать арабское войско и т.д.

Арабская знать предпочитала селиться в городах, которые были не только административными центрами, но и центрами торговли, культурной жизни. Городские торговцы и ремесленники были объединены в нисфы, соответствующие европейским цехам. Они обладали правовой самостоятельностью, выбирали своего начальника, однако надзор за их жизнью и деятельностью осуществлял специальный правительственный чиновник (масхаб), который следил за способом и качеством изготовляемой продукции, ценами, системой мер и весов.

Государственный строй Арабского халифата

Предписания верующим — шариат (путь следования) состоит из двух частей:

• принципов веры (акид);
• собственно правовых требований (фикх).

Фикх, или мусульманское право, указывает как правоверный должен вести себя по отношению к себе подобным и к Аллаху.

Основными источниками шариата являются Коран (священная книга, включающая высказывания Аллаха, обращенные к последнему из его пророков Магомеду), Сунна (сборник традиционных правил, основанных на поступках и высказываниях Мохаммеда), Иджма (высказывания крупнейших ученых-исламистов, конкретизирующие положения Корана), Кияс (толкования Корана и Сунны, имеющие законный общеобязательный характер).

Похожие статьи